礼仪庆典作为文化的重要载体，不仅是社会交往的规范体现，更是民族文化记忆的活态呈现。从传统的婚丧嫁娶到现代的节庆典礼，这些仪式通过代代相传，形成了独特的文化景观。而文化作品与非文化作品的传播，则构成了人类文明延续的双重路径——前者以书画、音乐、戏剧等有形形式记录文化，后者以口传心授、技艺演示等无形方式传承精神。
在当代传播环境下，礼仪庆典正经历着前所未有的转型。数字化技术让传统仪式得以通过直播、短视频等形式跨越地域限制，例如春节庙会、端午龙舟等民俗活动通过新媒体平台辐射全球，使海外游子也能感受到文化根脉的温暖。这种传播不仅扩大了参与群体，更激发了年轻一代对传统礼仪的创造性转化——汉服婚礼融合现代审美，非遗技艺结合时尚设计，传统节庆衍生文创产品，都是传统与现代对话的生动例证。
非物质文化作品的传播更具挑战性也更为深刻。戏曲唱腔、民间故事、传统手工艺等依赖人与人直接传授的遗产，正通过创新载体获得新生：纪录片《我在故宫修文物》让文物修复技艺走进大众视野，短视频平台上的非遗传承人通过直播收徒，交互式体验馆让游客亲手制作传统工艺品。这些传播方式既保持了技艺的本真性，又赋予了其时代活力。
值得注意的是，文化传播需要警惕商业化对文化内涵的稀释。当仪式沦为表演、技艺变成商品时，其精神内核可能面临消解。因此，有效的传播应当建立在对文化价值的深刻理解之上——既要运用现代传播手段扩大影响力，又要通过学术研究、教育体系构建深层认知网络。学校开设非遗课程、社区组织传统仪式体验、国际文化交流活动建立对话平台，都是构建立体传播生态的重要环节。
5G、虚拟现实等技术将为文化传播开辟新维度。元宇宙中的虚拟祭祀空间可能延续宗族传统，人工智能或许能模拟濒危方言的语音环境。但无论技术如何演进，文化传播的核心始终在于人与人之间的情感联结和文化认同的构建。只有当礼仪庆典成为日常生活的有机组成，当非遗技艺转化为当代创造力源泉，文化传承才能真正实现从‘保存’到‘活化’的飞跃。
在全球化与本土化交织的今天，中国礼仪庆典与文化作品的传播实践表明：真正的文化影响力不在于单向输出，而在于能否提供具有普世价值的精神资源。通过创造性传播，那些承载民族记忆的仪式与技艺，终将在世界文化百花园中绽放独特光彩，成为人类共同的精神财富。
